К коммунизму – властью партийных рабочих, организованных в Советы. Без партийной номенклатуры.

Гегель действует



Вопрос:

.
1) Чистое бытие просто есть или есть ничто?

2) По Гегелю получается, началом всего является чистая мысль? Это же идеалистическое начало?
3) У Гегеля происходит тождество логического и онтологического начала? (тождество бытия и мышления).

Ответ:

Читаем Гегеля и ассоциативно строим своё понимание его текстов: эти тексты как раз таковы, что стимулируют собственное творческое развитие мысли. При этом погружаемся в своё обыденное сознание, доверяя ему (поскольку благодаря обыденному сознанию мы признаны обществом его членами и составляем это общество).
1) Вы спрашиваете: “чистое бытие просто есть или есть ничто?” Словосочетание “просто есть” выказывает подразумевание обыденным сознанием того, что в чистом бытии ещё ничего не различимо. Ведь так? Это неразличимость есть ‘ничто’. Или: назовём эту неразличимость как “ничто”. Можно помыслить так: ‘чистое бытие’ – это мы с чем-то столкнулись в жизни, с совершенно для нас пока неизвестным; а ‘ничто’ – наше нулевое знание об этом ‘чистом бытии’. “Нулевое знание”, — это когда в явлении мы пока не можем ничего различить. Ну, разве что, только то, что это явление – есть. Фиксация в осознании этой “есть-ности” – уже первая ступень познания: так начинается ‘становление’.
Переходим ко второму вопросу и видим, что ответ на него почти готов ответом на первый вопрос. Можно понимать тут Гегеля, материалистически, таким образом: когда (обобщённый, общественный) человек в своей практике сталкивается с ‘непонятным’, то поначалу он об этом ‘непонятном’ ничего не знает (кроме того, что оно – есть (но это уже началось познание — становление).
Про третий вопрос: да, на ‘тождество’ очень похоже, хотя употребление разных слов: “логическое начало” и “онтологическое начало” говорит о различии ‘тождественных’. Так может происходить из-за того, что привычные нашему обыденному сознанию контексты (практики) понятия “логическое начало” и понятия “онтологическое начало” – разные. А в контексте данных размышлений Гегеля эти понятия погружаются в необычный для них контекст, который их делает тождественными. (Понятия меняют своё содержание в зависимости от контекста. Насколько сильно это происходит, зависит от практики человека: от той практики, которая нуждается в этих понятиях для того, чтобы эта практика была: сознательной, осознаваемой, разумной, мудрой).

Вот такой ход мысли на базе обыденного мышления и текстов Гегеля получился в моей голове. Универсален ли этот ход мысли?, – пойдёт ли он таким же путём у других людей? Быть может, поскольку люди объединяются общей практикой, которая с необходимостью согласовывает индивидуальные обыденные мышления в одно обыденное мышление. Пока классовые различия отдельных классовых человеческих обществ в общем человеческом обществе (в рамках культуры одного государства, например) не будем рассматривать.


Вопрос:

Гегель утверждает что чистое бытие и чистое ничто это то же самое и не то же самое. Как такое может быть?

Ответ:

‘Чистое бытие и чистое ничто — это то же самое’ в каком-то подразумеваемом контексте. ‘Чистое бытие и чистое ничто — это не то же самое’ – в каком-то другом контексте (в другой практике (в т.ч. – мыслительной практике (мыслительная практика в своих истоках имеет практику материальной жизни. Только имея истоком материальную практику и имея материальную практику своим завершением, мыслительная практика становится действительной, истинной.))). Например, так:

Есть внешний мир и есть человек, в нём живущий. Внешний мир человеком в каком-то смысле вполне “познан”, “схвачен”, “принят”, — раз человек в нём может жить, пользоваться этим миром. Также и звери, — вполне ориентируются в мире, раз в нём живы и процветают. У зверей — инстинкты, у людей — культура, обыденное осознание или (и) научное осознание. Научное осознание вырастает на почве обыденного мышления и своими результатами (это научное осознание) обогащает эту свою почву — обыденное мышление.
Человек воспринимает мир не непосредственно, а строит его какую-то модель в голове и в своей практике работает с этой моделью. При этом, согласно этой модели он воздействует на реальный мир и получает от него реальные отклики, которые (если модель отлажена) обычно укладываются в эту модель о мире. Всякие разногласия модели о мире с самим миром, которые могут выявляться на расширяющейся практике человека, — это повод (причина) для дальнейшего познания мира. Так получается осознаваемость практики человека, в отличие от практики жизни животных или практики жизни людей на основе обыденного мышления, традиций, культуры.
Для осознанной практики человека модель мира в голове — то же самое, что и сам мир. Для практики, когда всё повторяется и нет неожиданностей, модель мира в голове и сам мир — одно и то же. Для практики, которая сталкивается с неизвестным от самого мира, — выявляется различие модели мира в голове и самого мира и они перестают быть одним и тем же. Такое различие побуждает человека к дальнейшему познанию, что требует диалектического мышления. Познав неизвестное и встроив его в модель о мире, человек опять вполне определяется в своей практике, погружая новое знание в копилку общего знания и в возможность пользования этим знанием метафизически (обыденно), а не диалектически.

“Чистое бытие и чистое ничто это — то же самое”, — так понимается в следующем контексте: столкнувшись с непознанным миром, в начале познания, мы о нём ничего не знаем: наша модель о мире пуста. А поскольку мир для нас видится не непосредственно, а через модель мира, то этот, пока непознанный мир, для нас — ничто.

“Чистое бытие и чистое ничто это – не то же самое”, — так понимается в следующем контексте: хоть мы о непонятном явлении (мире) пока ничего не знаем, но мы в своей практике с этим непонятным явлением явно столкнулись. Это ‘непонятное’ как минимум — есть, и практика требует, чтобы это явление было как-нибудь (достаточным для практики образом) понято.

То есть: “чистое бытие и чистое ничто — одно и то же”, — когда мы фиксируем непознанность нового явления.
И: “чистое бытие и чистое ничто — не одно и то же”, — когда мы начинаем исследовать, изучать, понимать (в рамках осознаваемого приспособления этого явления к существующей или развивающейся практике (человеческой жизни или научного эксперимента)) это неизвестное ранее явление.

“Одно и то же”, — констатация, статика, метафизика.

“Не одно и то же”, — противоречие (с “одним и тем же”), движение познания, диалектика (раз “одно и то же” стало “не одним и тем же”).

(В природе противоречий нет: она какая есть — такая и есть. Противоречия появляются в нашем понимании мира как необходимость дальнейшего его познания.)


Вопрос:

Начало есть, если его нет то это не начало. Вопрос. Почему так?

Ответ:

Тут не хватает контекста. Тем не менее, можно применить тот же универсальный метод, который использовали для текстов Гегеля: ассоциируем данные слова с обыденным собственным практическим опытом.
“Начало есть , если его нет то это не начало.”, – это можно понимать так: ‘Если нет предмета исследования, то нечего и исследовать. Если появился предмет исследования, нужно вписать его в имеющуюся у нас картину мира, то есть – надо начинать его исследование’. Человек это такое существо, которому необходимо всё осознать (отразить в знаках-понятиях второй сигнальной системы) (в отличие от других животных), всё осознать, вписать в общую картину мира. Если что-то у него не поддаётся такому обобщению, он либо постоянно и настойчиво пытается как-то всё-таки такое обобщение сделать: понять это “что-то” в научных формах; либо удовлетворяется каким-то упрощённым объяснением, наподобие религиозного объяснения. Религия в начале человеческой истории, сама родившись из чувственных суеверий (суеверия, в свою очередь, – попытка ассоциировать разные чувственные опыты практической жизни друг с другом), с одной стороны – объясняла как-то мир, а с другой – дала почву для научного познания. За религией, например, остаются в большей части проблемы добра и зла. Эти понятия, представляется, относятся к практике человека так: если человек индивидуал, к обществу относится потребительски в свою пользу, не имея совести что-то обществу отдавать, – такой человек – “злой”. Если человек себя понимает как часть общества, своё благо рассматривает как производное от блага общества – такой человек “добр”. В каждом человеке эти “добро” и “зло” друг с другом борются. Общества разные можно рассматривать: от “всё человечество” до “моя семья”.
Но это мы далеко уже отклонились от темы!
Во общем, ответом на Ваш вопрос может быть:
‘Если нет предмета исследования, то нечего и исследовать. Если появился предмет исследования, нужно вписать его в имеющуюся у нас картину мира, то есть – надо начинать его исследование’.


Вопрос:
Как чистое бытие может быть всеобщей категорией , если нельзя привести пример чистого бытия?
Ведь у чистого бытия нет содержания и определенности?

Ответ:
“Чистое бытие” – это “непознанное”. Очень трудно назвать пример какого-нибудь непознанного, ведь при любой такой попытке тут же выкажется некоторая осведомлённость. Например: “Там – такое, большое, светится и шипит!!”, – тут уже происходит переход из “чистого бытия” в более определённое бытие, потому что называние определённостей – это уже определения бытия, которое, таким образом, перестаёт быть “чистым”.


Вопрос:
Верно ли что все истины нерушимы, ибо мы приходим к противоречию в противном случае?

Ответ:
Истина осуществляется практикой. Какая практика – такая и истина. Если практика логических рассуждений приводит к парадоксам, значит эту практику следует довести до материального вида. В материальной практике логика будет развиваться не сама с собой, а на основе объективного устройства мира, в котором парадоксов нет. Собственно логика материальных и нематериальных сфер своим источником имеет лишь материальную практику. Всякое другое есть “домыслы”.


Вопрос:

  • То есть А В ОДНО И ТОЖЕ ВРЕМЯ ЕСТЬ А И НЕ А?(по поводу чистого бытия и ничто)
    чистое бытие и чистое ничто это тоже самое или не тоже самое?

Ответ:
“Чистое бытие” как ещё не познанное – есть “чистое ничто”. “Чистое бытие” как таки обнаруженное и составляющее предмет нашего любопытства – это не “чистое ничто”. Каламбуры разрешают дополнительные пояснения, как в данном случае: не [“чистое бытие” есть и не есть “чистое ничто” (каламбур)], а: [“Чистое бытие” как ещё не познанное] – есть “чистое ничто”. [“Чистое бытие” как обнаруженное и составляющее предмет нашего любопытства] – не есть “чистое ничто”.

Всякое понятие наполняется тем или иным смыслом лишь тогда, когда рассматривается в условиях того или иного практического использования.


Вопрос:

  • Ну тогда никакого противоречия потому как в разных оттношениях
  • А Гегель утверждает что они равным образом одно и тоже и не одно и тоже

Ответ:
Да, его утверждения часто имеют загадочную форму. Плюс ещё переводчики добавляют. Приходится приводить к обыденному опыту, чтобы было понятно. Либо оставлять в непонятном виде, понимая непонятное как “противо-речивое”. В природе ‘противо-речий’ нет, так как она речи измышяет не сама, а опосредствованно человеком, который, в свою очередь, опосредствует своими измышлениями свою осознанную практикой взаимодействия с природой. Насколько ему это удаётся, настолько эти его измышления истины. Противоречие порождает движение в сфере мышления, познания: это движение от меньшего количества знаний, на основе этих знаний – к большему количеству знаний. Материал для добавления нового знания происходит от добавления нового практического опыта. В природе движение порождается силой и энергией, а не “противоречием”.


Вопрос:
Абсолютное добро есть абсолютное зло? Гегель говорил что чистый свет есть чистая тьма.

Ответ:
“чистый свет есть чистая тьма”, – этот каламбур можно расшифровать так:
если нет теней, нет изменений яркостей, то мы никаких предметов не видим. Так же мы не видим предметов в полной темноте. Если в светлоте мы не видим предметов, то с большой вероятностью их и нет. Если в темноте мы не видим предметов, то с большой вероятностью они, таки, есть. Чистая тьма не имеет степеней. Зато чистый свет может быть разной яркости. Самый тусклый чистый свет будет чистой тьмой. То есть: чистая тьма – подмножество чистого света. Кроме того, чистый свет может быть разного цвета.

“Чистый свет есть чистая тьма” философски, как аллегорию, можно понимать так: что-либо мы обнаруживаем по различию сторон в этом что-либо (в-себе-бытие) или (и) по отличию этого что-либо от окружающей среды (бытие-для-иного).

А за ‘абсолютное добро’ вполне может сойти ‘осознанное созидание людьми блага для всех людей’. А за ‘абсолютное зло’ может сойти ‘осознанное уничтожение одними людьми других людей’. То есть, в абсолютном добре люди сливаются вместе в одно человеческое общество для своей практической жизни и развития. А в абсолютном зле люди уничтожают друг друга, думая, что таким образом они достигнут блага для своих частных обществ, проявляя таким образом свою недоразвитость как людей.

Такие рассуждения интересны, идут от самостоятельного мыслительного творчества, порождают всякие ветви развития мысли, связывают умопостроения с насущной материальной практикой жизни людей, – таким образом логика Гегеля перестаёт быть бредом, как это может показаться неискушённым читателям, и становится движущей силой познания для улучшения жизни людей.

У людей, объединённых общей практикой жизни в окружающей природе, собственные мыслительные творчества, как основанные на практической жизни, будут дополнять друг друга, сочетаться, единиться, быть похожими, будут становиться одними и теми же по существу.
Принятие на веру мыслей других людей без собственного мыслительного творчества оправдано для технологического образования некоторого уровня, но не будет соответствовать ‘полному пониманию’. ‘Принятие на веру’ соответствует какому-то паразитизму, когда в общее миропонимание не привносится элемент критического осознания, дополнения, развития. ‘Принятие на веру’ даёт повод манипуляции одних слоёв общества другими слоями общества, участвует в делении общества на классы, служит механизмом поддержания неравенства, эксплуатации; потворствует ‘абсолютному злу’.